Pada tahun 1988, saya menghadiri retret Meditasi Wawasan diam pertama saya. Aku langsung menyadari satu hal—betapa tidak terkendalinya pikiranku. Namun ketika pikiran saya mulai sedikit tenang, saya mulai memperhatikan sesuatu yang lebih subversif: pikiran saya yang menilai semuanya. Jika saya tetap fokus sepanjang tarikan napas, saya akan menamakannya meditasi “baik”. Jika saya mendapati pikiran saya berputar-putar, saya akan menyebut meditasi itu “buruk”. Segera, saya melihat diri saya menilai penilaian saya. Penilaian ini bukanlah apa yang saya sebut sebagai diskriminasi yang bijaksana. Itu hanyalah lensa subjektif yang saya gunakan untuk melihat dunia.

Wawasan ini membawa saya ke dalam periode yang sepenuhnya anti-penghakiman. Saya berpikir bahwa evaluasi yang kurang cemerlang terhadap tindakan orang lain adalah tindakan yang bersifat menghakimi, dan oleh karena itu, tidak bersifat yoga. Setiap orang mempunyai miliknya masing-masing dharma, Saya pikir. Kita semua mengikuti kebenaran kita sendiri. Siapakah saya yang berhak menilai?

Dalam banyak hal, hal ini membuat hidup lebih mudah. Saya bisa “mengikuti kebahagiaan saya” dan jika orang lain salah mengartikannya, mereka hanya bersikap menghakimi. Kebenaranku kebetulan berbenturan dengan kebenaran mereka. Jika mereka mempunyai penilaian tentang hal itu, itu adalah masalah mereka. Nama lain untuk ini adalah “melewati spiritual.”

Masalah dengan Anti-Penghakiman

Saya membuat beberapa pilihan yang buruk selama periode itu. Hidup dalam “pemujaan terhadap hal-hal positif”, yang bertentangan dengan apa yang saya pikir merupakan penilaian yang tidak bersifat yoga, saya menyebabkan banyak luka pada orang yang sangat saya sayangi. Ini hanyalah salah satu dari serangkaian pilihan tidak bijaksana yang saya buat selama itu. Mengejar apa yang saya pikir adalah kebahagiaan “yogi” yang tidak menghakimi—semuanya yoga, jadi apa pun boleh, kan?—Saya akhirnya membuat hidup saya kacau balau. Hal ini mencapai puncaknya pada tahun penderitaan yang luar biasa ketika saya mempertimbangkan pilihan-pilihan yang telah saya buat, dan pada saat itulah saya berkomitmen untuk membangun kembali kehidupan saya dengan cara yang lebih sadar.

Diskriminasi yang Bijaksana—Tidak Sama dengan Menghakimi

Saat itulah saya mulai memahami bahwa tidak semua evaluasi dapat digolongkan sebagai penilaian yang merugikan. Diskriminasi yang bijaksana (viveka) sebenarnya merupakan bagian penting dari jalur yoga. Jika tujuan yoga adalah “menenangkan pikiran” (dari Sutra 1.2), diskriminasi yang bijaksana sangat penting untuk mencapai tujuan tersebut. Pikiran kita tidak bisa diam ketika kita terus-menerus membuat pilihan yang tidak bijaksana. Membuang semua evaluasi ke luar jendela demi mengejar kebebasan dari penilaian adalah bertentangan dengan ketenangan pikiran.

BACA  Apa itu Dhauti Kriya? 4 Jenis Dhauti, Khasiat, Kewaspadaannya

Terlalu sering saya melihat budaya yoga mengacaukan diskriminasi bijak dengan penilaian “unyogic”. Tampaknya setiap beberapa tahun sekali, seorang guru yoga atau meditasi yang disegani terjatuh dari tumpuannya. Seringkali hal ini disebabkan oleh perilaku seksual yang tidak dapat diterima terhadap siswa. Sekitar satu dekade yang lalu, saya sedang berkecimpung di dunia blog yoga ketika keruntuhan seperti itu terjadi.

Bisa ditebak, banyak yogi yang bergegas membela guru tercintanya. Siapa pun yang mempertanyakan perilaku menyakitkan dicap sebagai orang yang suka menghakimi dan oleh karena itu, tidak yoga. Tampaknya “menghakimi” dianggap sebagai kejahatan yang jauh lebih besar dibandingkan perilaku eksploitatif yang menjadi pemicu diskusi.

Memang benar bahwa menghakimi bisa berdampak buruk. Benar juga bahwa menilai, pemberian label otomatis pada sesuatu sebagai “baik” atau “buruk”, sering kali merupakan hasil dari pemahaman yang dangkal terhadap suatu situasi. Namun ada perbedaan antara penilaian dan kebijaksanaan. Ketajaman adalah kemampuan yang meminta kita untuk mempertimbangkan yama, landasan sistem yoga, ketika kita dihadapkan pada pilihan yang membingungkan. Kearifan meminta kita untuk mempertimbangkan konsekuensi potensial dari perilaku kita.

Diskriminasi yang Bijaksana: Permata Mahkota Latihan Yoga

Vivekachudamani—yang berarti “Permata Diskriminasi”—adalah puisi sebanyak 580 bait yang menggambarkan kualitas viveka, diskriminasi atau kebijaksanaan yang bijaksana. Teks tersebut menjelaskan pengembangan viveka sebagai tugas utama dalam perjalanan yoga. Puisi tersebut menyebut diskriminasi sebagai “permata mahkota” dari kualitas yang perlu kita kembangkan untuk mencapai pencerahan. Definisinya banyak sekali, namun yang paling umum dikatakan bahwa viveka adalah kemampuan untuk membedakan antara apa yang kekal dan apa yang tidak kekal, apa yang nyata dan apa yang tidak nyata, sebab-sebab kebahagiaan dan sebab-sebab penderitaan.

BACA  5 Tips Memperkuat Rambut Yang Harus Anda Gunakan

Yoga Sutra mencantumkan lima penyebab penderitaan: ketidaktahuan akan sifat asli kita, egoisme, keterikatan, kebencian, dan ketakutan akan kematian. Sutra 2.4 menyatakan bahwa ketidaktahuan akan sifat asli kita adalah sumber dari empat penyebab lainnya. Sutra 2.5 selanjutnya mendefinisikan ketidaktahuan sebagai “kegagalan untuk membedakan antara yang kekal dan yang tidak kekal, yang murni dan yang tidak murni, kebahagiaan dan penderitaan, Diri dan Tanpa Diri.” Juga, Sutra 2.25 menyatakan: “Ketika ketidaktahuan dihancurkan, Diri terbebas dari identifikasinya dengan dunia. Pembebasan ini adalah Pencerahan.”

Jadi menurut Patanjali, diskriminasi adalah penawar ketidaktahuan, akar penyebab segala penderitaan kita. Mencabut ketidaktahuan akan membawa pada kebebasan. Kebebasan kita tidak dibatasi oleh kesetiaan kita pada perilaku etis dan sadar; itu tergantung padanya.

Viveka: Kunci Kebahagiaan

Kebijaksanaan memungkinkan kita untuk melihat melampaui pengejaran kebahagiaan sementara yang tidak disadari dan tanpa henti, yang membuat kita tetap berada di roda samsara. Viveka bergantung pada perhatian, kemampuan kita untuk membedakan pengalaman setiap momen apakah pilihan kita akan membawa pada kebahagiaan atau penderitaan. Viveka memungkinkan kita untuk melihat secara mendalam setiap situasi dan membuat pilihan berdasarkan kebenaran saat itu. Sementara penilaian melihat situasi dan memberi label baik atau buruk berdasarkan keyakinan kita, viveka mengevaluasi apakah tindakan kita atau tindakan orang lain membawa kebahagiaan abadi atau penderitaan. Perbedaan besar.

Viveka tidak menyebut nama. Ini bukan snark. Viveka bukanlah penilaian remeh. Faktanya, Viveka penting untuk menemukan kebahagiaan abadi, kebahagiaan yang tidak bergantung pada keadaan eksternal kita atau hal-hal yang akan berubah—yang merupakan segalanya dalam pengalaman kita.

Saya tidak ragu bahwa ajaran para guru yoga yang digulingkan itu bermanfaat bagi banyak sekali siswa. Namun saya juga tahu bahwa tindakan pribadi mereka menyebabkan banyak kekacauan dan penderitaan di komunitas mereka. Mengabaikan kritik yang dilontarkan para guru sebagai sesuatu yang menghakimi dan “tidak bersifat yoga” berarti mengurangi penderitaan yang diakibatkan oleh perilaku buruk mereka. Tentu saja hal ini juga berlaku di seluruh dunia. Menyebut perilaku dan tindakan berbahaya bukan sekadar menghakimi. Ini adalah awal dari perubahan ke arah yang lebih baik.

BACA  Berikan Tubuh Anda Rasa Syukur

Yoga memiliki kekuatan luar biasa untuk menyembuhkan tidak hanya kehidupan pribadi kita, tetapi juga dunia di sekitar kita. Ketika kita mulai merasakan keterhubungan kita dengan segala sesuatu dan semua orang di sekitar kita, kita menjadi lebih sadar akan kekuatan tindakan kita. Kita cenderung bertindak dengan cara-cara yang menyembuhkan dunia kita, dibandingkan dengan cara-cara yang sekadar menopang kita sebagai individu. Viveka-lah yang mengajarkan kita perbedaannya.